﻿<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?><ArticleSet><Article><Journal><PublisherName>نسیم خرد</PublisherName><JournalTitle>نسیم خرد</JournalTitle><ISSN> 2476-4302</ISSN><Volume>11</Volume><Issue>2</Issue><PubDate PubStatus="epublish"><Year>2022</Year><Month>6</Month><Day>22</Day></PubDate></Journal><ArticleTitle></ArticleTitle><VernacularTitle>بررسی مساله اصالت وجود واعتباریت ماهیت ازدیدگاه ملاصدرا، علامه طباطبایی، امام خمینی و شهیدمطهری</VernacularTitle><FirstPage>55</FirstPage><LastPage>72</LastPage><ELocationID EIdType="doi" /><Language>FA</Language><AuthorList><Author><FirstName>حسین</FirstName><LastName>کاظمی</LastName><Affiliation>حوزه علمیه قم</Affiliation></Author></AuthorList><History PubStatus="received"><Year>2021</Year><Month>1</Month><Day>26</Day></History><Abstract></Abstract><OtherAbstract Language="FA">این مقاله  درتلاش است ضمن  واکاوی و بررسی نظریات ملاصدرا  وعلامه  طباطبایی  وامام خمینی وشهید مطهری در مورد مساله اصالت وجود وماهیت و تفاوت در نظریۀ اصالت وجود و ماهیت را بازشناسی کند. تعابیر دوگانه ای از ماهیت در اثارملاصدرا وجود دارد.اما به نظر میرسد  تعبیری که در آن واقعیت، متشکل از وجود (به صورت اولا و بالذات)و ماهیت (به صورت ثانیاً و بالعرض)است، با ساختار فلسفی ملاصدرا سازگاری بیشتری دارد. اما در نظریات علامه طباطبایی، امام وشهید مطهری واقعیت همان وجود است و چنین نیست که واقعیت از ماهیت نیز تشکیل شده باشد. ماهیت ظهور حدود، سلوب و اعدام ذاتی وجودات خاص در ذهن است. بنابراین ، محکی خارجی ماهیت، همین اعدام ذاتی و حدود وجودی هستند که به عنوان اموری اعتباری و مشابه عدم مضاف تعبیر میشوند. ازسوی دیگر ، با هر دو تعبیر از ماهیت، نظریۀ اصالت وجود امری بدیهی و بی نیاز از اثبات خواهد بود و براهین ارائه شده برای آن صرفاً جنبۀ تنبیهی دارند. اما دیدگاه علامه و امام وشهیدمطهری به بداهت نزدیک تر است و گزاره (وجود اصیل  است ) نزد ایشان گزاره ای تحلیلی قلمداد میشود.
</OtherAbstract><ObjectList><Object Type="Keyword"><Param Name="Value">وجود، ماهیت، اصیل، اعتباری، ملاصدرا، علامه طباطبایی، امام خمینی، شهیدمطهری</Param></Object></ObjectList><ArchiveCopySource DocType="Pdf">http://nasimekherad.ismc.ir/WebUsers/nasimekherad/UploadFiles/OK/139911071131273030227-F.pdf</ArchiveCopySource></Article></ArticleSet>