﻿<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?><ArticleSet><Article><Journal><PublisherName>نسیم خرد</PublisherName><JournalTitle>نسیم خرد</JournalTitle><ISSN> 2476-4302</ISSN><Volume>12</Volume><Issue>1</Issue><PubDate PubStatus="epublish"><Year>2022</Year><Month>6</Month><Day>26</Day></PubDate></Journal><ArticleTitle></ArticleTitle><VernacularTitle>تبیین رابطه نفس و قوا با تاکید بر دیدگاه صدرالمتالهین</VernacularTitle><FirstPage>0</FirstPage><LastPage>0</LastPage><ELocationID EIdType="doi" /><Language>FA</Language><AuthorList><Author><FirstName>محمد</FirstName><LastName>خانی</LastName><Affiliation>حوزه علمیه قم</Affiliation></Author></AuthorList><History PubStatus="received"><Year>2022</Year><Month>5</Month><Day>1</Day></History><Abstract></Abstract><OtherAbstract Language="FA">مبنای «وحدت نفس و قوی » یا «النفس فی وحدتها کل القوی» یکی از اصلی ترین مبانی ملاصدرا در باب نفس شناسی فلسفی است ،به منظور فهم صحیح این مبنا و رسیدن به ثمرات وکارکردهای آن،باید تصویر خوبی از آن به دست آورد؛لذا با روش تحلیلی-توصیفی ابتدا به دیدگاه مشائین پرداختیم و با بررسی آن به این نتیجه رسیدیم که فقدان برخی مبانی لازم ،باعث تحلیل نادرست ایشان از رابطه نفس و قوی شده است.در تبئین دیدگاه ملاصدرا بین مقام ذات و فعل، همچنین بین نظر متوسط و نهائی ملاصدرا در باب تشکیک تفکیک کردیم و معلوم شد که رابطه نفس وقوی در نگاه ملاصدرا به حسب مقامات متعدد تفاسیر مختلفی دارد:مطابق با مقام ذات به «نفس و حقایق مندمجه آن» و طبق دیدگاه تشکیک خاصی به «نفس و مراتبش» و طبق تشکیک خاص الخاصی «نفس و شئوناتش» تفسیر می شود.</OtherAbstract><ObjectList><Object Type="Keyword"><Param Name="Value">وحدت نفس و قوی</Param></Object><Object Type="Keyword"><Param Name="Value">
مراتب نفس</Param></Object><Object Type="Keyword"><Param Name="Value">
شئون نفس</Param></Object><Object Type="Keyword"><Param Name="Value">
تشکیک</Param></Object><Object Type="Keyword"><Param Name="Value">
ابن سینا</Param></Object><Object Type="Keyword"><Param Name="Value">
ملاصدرا</Param></Object></ObjectList><ArchiveCopySource DocType="Pdf">http://nasimekherad.ismc.ir/WebUsers/nasimekherad/UploadFiles/OK/140102111519223050278-F.pdf</ArchiveCopySource></Article></ArticleSet>